تأليف جماعي

علي الرواحي

منذ فترة طويلة وتحديدا بعد تبلور الحركة النقدية المتجددة في ألمانيا مع ظهور مدرسة فرانكفورت والشهرة الكبيرة التي حققتها على المستويات الفكرية والنقدية تجاه الكثير من القضايا المختلفة، كان من الضروري أن تراجع هذه الحركة نفسها بين فترة وأخرى، ومن وجهات نظر مختلفة، لأهدافٍ كثيرة تسعى من خلالها لفهم التغيرات الواقعية السريعة في العالم، كما تهدف لعدم الركون لما يحدث بسبب الانحرافات الرأسمالية المتزايدة والمستمرة من جهة، وجعل الصوت الفلسفي حاضرا ومراقبا ومستشرفا، وفي نفس الوقت مشاركا في هذه المسارات المعقدة.

من هنا، ظهرت هذه المجموعة من المقالات في مؤتمر بعنوان "النظرية النقدية في (وقت) الأزمة"، والذي عُقد في جامعة برايتون في نوفمبر 2019م. وكان الهدف من الأقواس في العنوان هو التركيز على موضوع الزمن والتحديات المتزايدة التي يطرحها على كل النظريات الثقافية المختلفة، بما فيها بطبيعة الحال النظرية النقدية التي حازت على شهرة عالمية منذ مقال ماكس هوركهايمر عام 1937م المعنون بالنظرية التقليدية والنظرية النقدية، والتي طبعت عالم الدراسات الثقافية لاحقاً بطابعها وبالمواضيع والنقاط والمرجعيات والاتجاهات النقدية في العالم.

فالسؤال الأول في هذا العمل كان حول ما إذا كانت النظرية النقدية، في تجسدها المعاصر، قادرة حقا على الاستجابة لعالم يبدو أنه يمر بالعديد من الأزمات الوشيكة والمستمرة؛ وثانيا، أرادت أيضا هذه الأسئلة أنه إذا ثبت أن النظرية النقدية محدودة في هذه الاستجابة، فقد تواجه أيضا نوعًا من الأزمات. يجب وضع الأسئلة والاهتمامات التي دفعت إلى المؤتمر في سياقها؛ ففي عام 2019م، كان خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي وانتخاب ترامب في الماضي حدث كل ذلك في ثلاث سنوات فقط. كما كان مصطلح "ما بعد الحقيقة" لا يزال مصطلحا جديدا نسبيًّا في وسائل الإعلام الليبرالية، وكان المعلقون من مختلف الأنواع منشغلين في محاولة شرح شيء يسمى "الشعبوية". كما بدا أن الديماغوجية والاستبداد والعودة المتكررة والجديدة لليمين السياسي آخذة في الارتفاع، وكذلك المخاوف المتعلقة بالطرق التي قد تسهل بها تقنيات الإعلام الجديدة مثل هذه الظواهر السياسية. كل هذا كان يحدث على خلفية من التفاوتات الجسيمة، والأنظمة الاقتصادية غير الصالحة للاستمرار، وكوارث بيئية تلوح في الأفق. إذا تم تناول هذه القضايا بشكل فردي، ولم يكن أي منها جديدا بشكل خاص؛ ولكن عند أخذها معا، بدا أنها تشير إلى أن الأمراض المختلفة للنيوليبرالية قد ولدت لحظة تاريخية جديدة ومشحونة بشكل غريب، كما بدا من المعقول التساؤل عما إذا كانت النظرية النقدية المعاصرة قادرة على معالجة تلك اللحظة بأي نوع كان. 

أول مقال في هذا الكتاب هو "حول أزمة النقد: إعادة صياغة مشروع النظرية النقدية" لمايكل ج. تومسون. يحدد نص تومسون المخاطر بالنسبة لكثير مما يلي في المقالات اللاحقة، حيث يرى أن النظرية النقدية المعاصرة أصبحت "مدجَّنة"، نظرا لدرجة انفصالها عن دراسة جادة للطرق التي قد تؤثر بها الهياكل الاجتماعية على الذات الواعية بطرق تجعلها قابلة للتلاعب. يجد تومسون خطأً خاصا  في العمل الذي تم إجراؤه على غرار تأكيدات يورغن هابرماس وأكسل هونيث على "الخطاب" و"التواصل" و"التبرير" و"الاعتراف"، كما يجادل تومسون بأن هذه الأساليب تحتاج إلى فترة زمنية، بقدر ما يجب الانتباه إلى ظهورها في فترة رأسمالية دولة الرفاهية في الستينيات والسبعينيات. كما يؤكد فصله أن هذه النظريات يمكن أن تبدو إلى حد ما ساذجة اليوم، بالنظر إلى الدرجة التي تشكل بها سياقنا عبر عقود من إعادة الهيكلة النيوليبرالية. يجادل أيضًا تومسون أنه يجب إيلاء اهتمام أكبر للطرق التي تتشكل بها الذاتية المعترف بها التي تعتمد عليها هذه النظريات من خلال التسليع المتفشي والتقنيات الجديدة التي تميز الوضع العالمي حاليا.

في الفصل الثاني وبعد مقال تومسون يأتي مقال محمد قاسم بعنوان "عجز مضاد للاستعمار في النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت: الحاجة إلى منعطف ديكلونيالي". مثل تومسون، يتهم قاسم النظرية النقدية المعاصرة بأنها لم تعد ناقدة بشكل كاف، لكنه يفعل ذلك لسبب مختلف، حيث يرى أنه على الرغم من انشغالها بأشكال الهيمنة، إلا أن النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، وفي الواقع الكثير من الأعمال التي لا تزال في نفس المسار، قد فشلت في معالجة عمى المركز الأوروبي تجاه أشكال الهيمنة الاستعمارية. يقدم قاسم هذه القضية من خلال مناقشة مطولة حول مشاركة إيمي آلن في هذه القضية. بالنسبة إلى آلين، يقدم عمل أدورنو موارد يمكن استخدامها لعلاج أوجه القصور الاستعمارية في النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت. ومع ذلك، يؤكد قاسم أن هذا الاعتماد على أدورنو يعكس نزعة محافظة متأصلة، ويقدمها على أنها نقد أوروبي مركزي للنزعة الأوروبية، ثم يتابع مقاله لإظهار الأهمية الأوسع لمثل هذه الإخفاقات.

المقال الثالث في العمل يهتم بحدود المجال العام للنظرية النقدية المعاصرة، لكنه يركز على الإعداد المؤسسي لها. يسأل ديفيد غولد عن الشروط الموضوعية، وعن تأثير الطبيعة البيروقراطية والفعالة للجامعة الحديثة على إنتاج النظرية النقدية. كما يناقش غولد الضغوط والمطالب المختلفة التي تُفرض الآن على الأكاديميين والطلاب ويجادل بأن التكامل الحالي للنظرية النقدية داخل الجامعة النيوليبرالية يمثل مشكلة أساسية لأولئك الذين يعملون مع هذه المادة.

كما تركز الفصول التالية على جوانب النظرية الاجتماعية النقدية المعاصرة؛ ففي مقال "النظرية النقدية والحداثة السياسية والاعتدال الاجتماعي"، يناقش دارو شيكتر Darrow Schecter التداخلات والاختلافات التاريخية بين عمليات الحداثة الاجتماعية، وهي حالة تتميز بالميول نحو التمايز الوظيفي والتوجيه اللامركزي للأنظمة الاجتماعية - والحداثة السياسية، والتي تُفهم كانتقال من علاقات القوة الشخصية والعلنية إلى دول قومية حديثة مركزية، كما يستخدم شيكتر هذه المفاهيم والفترة الزمنية التي توفرها لمناقشة فضائل وقيود نظرية يورغن هابرماس للفعل التواصلي. بينما يجادل شكتر لاحقا بأن هذه النظرية كانت قادرة، لبعض الوقت، على التعبير عن موقف سياسي قادر على التوفيق بين التمايز المنهجي للحداثة الاجتماعية وبين الحكم المتمركز حول الدولة المناسب للحداثة السياسية. ومع ذلك، فهو يؤكد أن قدرتها على القيام بذلك كانت خاصة بفترة تاريخية مُعينة اقتربت الآن من نهايتها، كما يؤكد أننا بحاجة إلى تطوير طرق جديدة وأكثر صلة بالموضوع في الوقت المناسب للتفكير حول الدولة الاجتماعية.

يرى مايكل تومبسون في مقالته الافتتاحية الأولى أن النظرية النقدية في نشأتها، ركزت بشكل كبير على الطرق التي تشكل بها الأبعاد البنائية للحياة البشرية للوعي والثقافة في المقام الأول وتتأثر بديناميكيات المجتمع الرأسمالي؛ حيث كان الشغل الشاغل لهؤلاء المفكرين هو ما اعتبروه تشكيلًا جديدا للرأسمالية وكيف جمعت قوى اجتماعية جديدة شوهت الموضوع وجعلته أكثر عرضة للسيطرة والهيمنة والاستبداد والتشيؤ، وبالتالي حل أي مظهر من مظاهر الاستقلالية والتفكير النقدي؛ فقد تم استبدال السلالات الإنسانية لعقل التنوير بالوضعية والعقلانية الأداتية. لكن النظرية النقدية اليوم لا تهتم بهذه القضايا، على الأقل ليس بأي معنى موضوعي. فبدلاً من ذلك، طُلب منا أن ننظر إلى "الخطاب" و"الاتصال" و"التبرير" و"الاعتراف" بما لا يقل عن معالجات غير متماسكة وملموسة للاغتراب والتقدم والتشكيل باعتبارها جوهر النظرية النقدية؛ ذلك أن تومسون مقتنع بأن هذا ليس أكثر من انحراف أكاديمي لما كان في السابق محاولة فلسفية ملتزمة لمواجهة السلطة الاجتماعية المنظمة واستعادة الوعي الذاتي النقدي وتمكين القدرات والرغبات من التحول الاجتماعي، ويؤكد أن هذه المساعي الفكرية المختلفة تشكل أزمة النقد في المجتمع الحديث؛ وهي أزمة يجب مواجهتها والتغلب عليها.

علاوة على ذلك، يفكر تومبسون بصوت مسموع في الكيفية التي شكلت بها تحولات التنظيم الرأسمالي للمجتمع مسار النظرية النقدية، حيث يرى أن التغييرات المعاصرة في المجتمع والثقافة الرأسمالية لا يتم تناولها بشكل كافٍ من قبل الجيل الثاني من المنظرين النقديين والنماذج النظرية والفلسفية؛ فحجته في ذلك مستمدة من أطروحتين أساسيتين. أولاً، الطابع التاريخي للرأسمالية غيّر طبيعة الديناميكيات البنيوية الفوقية للمجتمعات الحديثة إلى حد أن طرق صياغة النقد يجب أن تتغير معه أيضاً، وبشكل أكثر تحديدا، يرى تومبسون أنه بينما بدأت النظرية النقدية أثناء ولادة مرحلة رأسمالية الدولة التي طغت على مرحلة عدم التدخل والرأسمالية الحرفية في أواخر القرن التاسع عشر، فإن الجيل الثاني من الرأسمالية النقدية عبّروا عن أفكارهم في سياق نموذج دولة الرفاهية للرأسمالية الشخصية الفاعلية في الستينيات والسبعينيات.واليوم، في مرحلة ما بعد الليبرالية الجديدة للرأسمالية أو ما يسمى المجتمع السيبراني تشكل تحولًا نموذجيا ثالثا في القاعدة السياسية والاقتصادية للمجتمعات الحديثة، غيّر بشكل أساسي العلاقة بين النظام والعالم المعيش.

على هذا النحو يرى تومبسون، أنه يجب فهم النظريات الكبرى لمفكرين مثل يورغن هابرماس وأكسيل هونيث ومعاونيهم على أنها انبثقت من إطار العمل السياسي والاقتصادي الثاني الذي يعتمد على الرفاهية الاجتماعية الديمقراطية؛ ذلك أن لنظريات إثراء الديمقراطية من خلال التواصل والخطاب والتبرير والاعتراف مكانة بارزة في إطار سياسي اقتصادي يضمن درجة معينة من حياة الطبقة الوسطى بالإضافة إلى المنافع العامة القوية والإجماع الديمقراطي. غير أن مصدر الصدمة كما يرى تومبسون يأتي من أن هذه النظريات الجوفاء بشكل متزايد وتصل لمرحلة السذاجة (على الرغم من تطورها الفلسفي) في عصر تفشي الشعبوية، والعجز الديمقراطي، والتسليع الشامل، والتشيؤ المفرط، واللامساواة الأوليغارشية، والأشكال الأحدث من التلاعب التكنولوجي بالذات.

وهذا يقودنا للأطروحة الثانية، بحسب تومبسون، التي يرى فيها أنه يجب إعادة التفكير جذريا في النموذج الفلسفي لما بعد الميتافيزيقي الذي أقامه هابرماس في السبعينيات من أجل قطع صلاته بماركس؛ حيث يفترض أن التحولات النموذجية ما بعد الميتافيزيقي لنظريات الفعل الاجتماعي بشكل أساسي، كالتواصل والخطاب والاعتراف والذاتية المشتركة بشكل عام، يجب أن تُمنح امتيازا على الآليات البنيوية الوظيفية التي شكلت ديناميكيات المجتمعات الحديثة. على هذا النحو، لم يكن تحول القوة الطبقية أو البنية الاقتصادية أو أي نوع آخر من الظروف الاجتماعية الموضوعية هو الذي يتطلب اهتمام المنظرين النقديين، ولكن الممارسات بين الذوات التي يمكن أن تؤدي إلى تعزيز الحقوق الاجتماعية والإجماع الديمقراطي. فهذه الأطروحة تستند إلى الافتراض الذي تم طرحه أعلاه: أي أنه كان هناك تحول نموذجي من رأسمالية الدولة والاحتكار إلى رأسمالية دولة الرفاهية المروضة أو المدجنة التي كانت قادرة على توفير الحقوق الاقتصادية والوصول إلى السلع العامة. ومن ثم، تراجعت مشاكل التشيؤ والاغتراب وقوة الطبقة وما شابه ذلك في الخلفية.

في مقالته في الفصل الرابع يسعى دارو شيكتر Darrow Schecter كما سبق القول لتوضيح بعض الأسئلة التي أثارتها العلاقات المتداخلة جزئيا والمتباينة في آن واحد بين الحداثة السياسية والحداثة الاجتماعية، حيث يُمكن تحليل الحداثة السياسية بواسطة الانتقال من علاقات القوة والسلطة ذات الطابع الشخصي للغاية والتسلسل الهرمي بشكل علني للإقطاع الأوروبي، إلى بناء دول قومية حديثة مركزية في أوروبا، وفي نهاية المطاف حول العالم. ففي كتاباته المُبكرة، رحب ماركس ببناء الدول القومية المركزية كجزء لا يتجزأ من توطيد إنجازات الاستقلالية السياسية والدولة المشكّلة سياسيًا المرتبطة بالثورة الفرنسية والتي يعتقد أنها في أربعينيات القرن التاسع عشر تضع الإطار لشكل أكثر شمولاً للتحرر البشري في ثورة حاسمة قادمة. مع الأخذ في الاعتبار المسارات الوطنية المتميزة للدولة الديمقراطية الحديثة في أوروبا وخارجها، وكثير منها لم يكتمل حقاً إلا بعد عام 1945م، فإنَّ المراحل الأولية للانتقال من الإقطاع إلى الحداثة السياسية تشير إلى الانتقال من ممارسة السلطة التي لا يمكن التنبؤ بها نسبيًا لجزء كبير من النخب الأرستقراطية والملكية والكنسية، إلى دولة القانون والتقسيم التأسيسي للسلطة التشريعية والقضائية والتنفيذية. ومع توفر بعض الشروط الموضوعية، يمكن للمرء أن يقول إنه خلال الفترة التاريخية المعنية، كان هناك توافق واسع بين المبادئ الرئيسية للفكر الليبرالي المبكر في بريطانيا والحريات السياسية الرسمية المنصوص عليها في دساتير الدول ما بعد الإقطاع الأولية، وهذا يضفي على التوافق قدرا معينا من الوضوح المفاهيمي والتماسك المؤسسي لمفهوم الديمقراطية الليبرالية.

 بعبارة أخرى، وكما يقترح ماكس فيبر في كتابه "السياسة كمهنة" المنشور عام 1919م، فإن الحياة الواقعية لما لا يزال يشار إليه عموما بالديمقراطية الليبرالية تنطبق بشكل أساسي على بريطانيا في الفترة التي سبقت ظهور الاقتراع العام وتطور الأحزاب السياسية الجماهيرية والناخبين، حتى قبل أن تبدأ الصراعات المضطربة في فايمار بشكل فعلي، حيث رأى فيبر أن المؤسسات السياسية للديمقراطية الليبرالية لا تتوافق بشكل جيد مع ديناميكيات المجتمع الجماهيري، والتي وفرت هذه الهواجس الأساس لتشخيصه بأن الديمقراطية من المحتمل أن تتطور من تجسيدها الليبرالي الأولي في بريطانيا إلى ممارسات استفتاء أكثر صراحة في أوروبا وأمريكا الشمالية. في حين على عكس ذلك ما يزال يُفترض في كثير من الأحيان، بأنه لا يوجد انتقال سلس من الحياة القصيرة نسبيا للديمقراطية الليبرالية إلى المسارات الأطول والمتقطعة إلى الحداثة السياسية والتحرر السياسي ناهيك عن فكرة ماركس عن التحرر البشري، فالأحداث التي وقعت في فرنسا عامي 1848 و1851 تقدم أدلة مقنعة تدعم هذه الأطروحة، كما  تعزز أيضا الإشارة إلى عام 1945م، والمتعلقة بالآليات المتداخلة والمتباينة للحداثة السياسية والاجتماعية، والتي استمرت حتى التصديق على قانون حقوق التصويت في الولايات المتحدة 1965م، وربما امتدت حتى نهاية الحرب الباردة في 1989م-1990م.

والحجة في ذلك بحسب شيكتر هي أنه في حين أن فوكوياما مخطئ في إعلان نهاية التاريخ في أعقاب الحرب الباردة مباشرة، فمن غير المعقول القول بأن التكافل الدستوري بين الحداثة السياسية والاجتماعية ينتهي أو يدخل في تدهور نهائي إذا طال أمده بحلول الكوارث المالية في 2008م-2010م وما تلاه من بروز الموجة الأخيرة من الشعبوية الاستبدادية في جميع أنحاء العالم؛ فالمرء من الممكن أن يلاحظ التعايش الملحوظ غير المتزامن للثقافات الشفوية والمكتوبة والرقمية، غير أنه لا يمكن أن يُعزى نفس هذا التوافق الواضح إلى العلاقة بين الحداثة السياسية والاجتماعية اليوم. يحاول هذا الفصل دعم هذه الأطروحة ودراسة بعض انعكاساتها عن طريق تحليل بعض الأفكار الرئيسية ليورجن هابرماس ونيكلاس لومان، كما يوضح الفصل أن نظرية الفعل التواصلي التي طورها هابرماس لأول مرة في أوائل الثمانينيات نجحت في تحقيق غايات مهمة جدا حتى عام 2010 تقريبا.

بالإضافة لذلك، سلطت جائحة كورونا الضوء على آليات الهيمنة والتلاعب الاجتماعي والمتجذرة بعمق في مختلف المجتمعات، وهذا يستدعي انتقادات اجتماعية وتغييرا اجتماعيا، إلا أن هذه الاستجابات كانت بطيئة في الظهور، وبشكل خاص في مجالات العمل الأكاديمي المرتبط بالنظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، الأمر الذي يعني بأن المسار النقدي للنظرية يحتاج لتسارع في مواكبة الأحداث العالمية ونقدها.

تفاصيل الكتاب:

الكتاب : النظرية النقدية اليوم: حول حدود التقاليد الفكرية وارتباطها

المؤلف : تأليف جماعي

الناشر: بالجريف، 2022

عدد الصفحات : 279

لغة الكتاب : الإنجليزية