توماس بيكيتي

علي الرواحي

يعُود مؤلف كتاب رأس المال في القرن الحادي والعشرين إلى الواجهة من جديد، والذي يعتبر من أهم الأعمال الاقتصادية وأكثرها مبيعا وتأثيرا في السنوات الأخيرة الماضية؛ وذلك بعد صدور هذا العمل الجديد الذي يناقش فيه التاريخ العالمي للامساواة، مُتتبعا في ذلك وبكل جرأة الأفكار التي حافظت على عدم المساواة في الألفية الماضية، ساعيا للكشف عن السياسات السطحية للأحزاب اليمينية واليسارية على مستوى العالم، محددا هيكلا اقتصادياً أكثر عدالة من قبل. غير أن ما يميز هذا العمل عن السابق، ويمنحه دفعة معرفية جديدة، هو أنه أقل التصاقا بالمركزية الأوروبية، كما يركز إلى حد كبير على السياسة، والهشاشة، وانتشار أيديولوجيا اللامساواة بسرعة كبيرة.

ويعتبر هذا العمل بمثابة رد على الكثير من الانتقادات التي أثيرت على الكتاب السابق؛ وذلك من خلال ربط رأس المال بالأنظمة السياسية، والتي قدمت حماية مباشرة أو غير مباشرة، لتراكم رأس المال والتي تشمل المؤسسات الرسمية كالقوانين والتشريعات من جهة، والمؤسسات غير الرسمية مثل الأنظمة الأيديولوجية من الجهة الأخرى؛ حيث تُشكل هذه العناصر معا ً ما يسميه بيكيتي "نظام اللامساواة" والتي تتمثل في مجموعة من الخطابات والتشريعات المؤسسية التي تهدف إلى تبرير وهيكلة عدم المساواة الشاملة: الاقتصادية، والاجتماعية، والسياسية في مجتمع ما.

ويُلاحظ الاقتصادي الفرنسي بأن الاقتصاد ليس واقعة طبيعية معطاة؛ ذلك أن الأسواق، والأرباح، ورأس المال، كلها تركيبات تاريخية تعتمد إلى حد كبير على الخيارات البشرية. فهو من خلال هذا العمل، يتقصى عن طريق تجميع كبير للبيانات المالية والاقتصادية المختلفة، التفاعلات المادية والايديولوجيا التي تعتنقها الجماعات البشرية، تلك التي أنتجت الكثير من الظواهر البشرية، مثل: العبودية، والاستعمار، وتراكم رأس المال، وهي التي شكلت حياة، ومستقبل الملايين من الأشخاص حول العالم.

ينقسم هذا العمل لأربعة أقسام، يتناول في القسم الأول والمعنون بالأنظمة الحاكمة واللامساواة في التاريخ، حيث يتناول السلطة والملكية في المجتمعات الأوروبية، كما يتناول لاحقا اختراع الملكية في المجتمعات، في حين يُعرج لاحقا على المجتمع الفرنسي متخذا حالة هذا المجتمع كحالة مستقلة، ثم يتناول المسارات الأوربية المتعددة. كما يناقش في القسم الثاني بعنوان العبودية والمجتمعات الكولونيالية، على مدى أربعة فصول، 1) مجتمعات العبودية وتطرف اللامساواة، 2) المجتمعات الكولونيالة: التنوع والسيطرة، 3) المجتمعات الثلاثية Ternary والكولونيالية: حالة الهند نموذجا، 4) والمجتمعات الثلاثية والكولونيالية: مسارات الدول الأوراسية. في حين أن القسم الثالث يناقش التحول الكبير في القرن العشرين، وذلك من خلال التطرق لأزمة المُلكية في بعض المجتمعات، كما يتناول المساواة غير المكتملة في المجتمعات الديمقراطية الاجتماعية، متطرقا للمجتمعات الشيوعية وما بعدها. وفي ختام هذا الفصل، يتناول الرأسمالية المُفرطة بين الحداثة والقدامة. وفي الفصل الرابع والأخير، يعيد التفكير في أبعاد الصراعات السياسية من جوانب مختلفة، كالحدود السياسية، والمُلكية، وتأسيس مفهوم المساواة، والإبراهيمية اليسارية وظهور انشقاقات أوروبية، متطرقا أيضا إلى معاداة المهاجرين والوقوع في فخ الهوية في فترة ما بعد الاستعمار، مختتما هذا العمل بالحديث عن عناصر الاشتراكية الاجتماعية للقرن الحادي والعشرين.

من الضروري التوضيح في هذه المرحلة الأولية من العمل، مفهوم المجتمعات الثلاثية كما يشرحه المؤلف، حيث يقصد: الأنظمة الملكية، والاشتراكية الديمقراطية، والملكية الجديدة، والتي تحتوي جميعها على تناقضات مختلفة تقودها لأزمات وتحديات مختلفة حسب كل نظام.

ينطلق هذا العمل في المقدمة، من أن المجتمعات البشرية تسعى لتسويغ اللامساواة، بالرغم من عدم وجود الأسباب الكافية، حيث إن عدم وجود هذه الأسباب من الممكن أن يؤدي لانهيار المجتمعات ودخولها في حالة من الفوضى، وخطر الانهيار. لذلك؛ نجد أن في كل حقبة زمنية معينة، تتطور الخطابات المختلفة، والأيديولوجيات المتناقضة، بغرض إضفاء المشروعية أو الشرعية على اللامساواة الموجودة بالفعل، والتي يعتقد بها الناس؛ حيث تنبثق هذه الخطابات من قواعد اقتصادية، واجتماعية، وسياسية مختلفة، يستخدمها الأفراد لفهم البنية المجتمعية المحيطة بهم.

ففي مجتمعات اليوم، تشتمل هذه السرديات التبريرية أو التسويغية على موضوعات الملكية، وريادة الأعمال، والجدارة: يقال إن عدم المساواة الحديث يرجع فقط إلى أنه نتيجة لعملية يتم اختيارها بحرية؛ حيث يتمتع كل فرد بفرص متساوية للوصول إلى السوق والممتلكات والاستفادة منها تلقائيًا. فالثروة التي جمعها أغنى الأفراد،هم أيضًا الأكثر جرأة واستحقاقًا وفائدة. ومن ثم يقال إن اللامساواة الحديثة تتعارض تمامًا مع نوع عدم المساواة الموجود في المجتمعات ما قبل الحديثة، والذي كان قائمًا على اختلافات جامدة وتعسفية واستبدادية في كثير من الأحيان.

وتكمن المشكلة -حسب المؤلف- في أنَّ هذه الرواية القائمة على الملكية والجدارة، والتي ازدهرت لأول مرة في القرن التاسع عشر بعد انهيار الأنظمة القديمة ومجتمعاتها، والتي تغيرت جذريًّا عن طريق الشعوب في نهاية القرن العشرين، وفي أعقاب سقوط الشيوعية السوفيتية وانتصار الرأسمالية المفرطة. تبدو هذه الرواية هشة جدا؛ حيث ظهرت مجموعة متنوعة من التناقضات اتخذت أشكالًا مختلفة جدًا في أوروبا والولايات المتحدة، والهند والبرازيل، والصين وجنوب إفريقيا، وفنزويلا والشرق الأوسط. ومع ذلك، فإنَّ اليوم، وبعد عقدين من القرن الحادي والعشرين، أصبحت المسارات المختلفة لهذه البلدان المتنوعة مترابطة بشكل متزايد، بغض النظر عن تاريخها الفردي المختلف، وذلك من خلال تبني منظور عبر وطني يمكننا أن نأمل في فهم نقاط الضعف في هذه الروايات والبدء في بناء ٍ بديل.

وفي الواقع، ازداد التفاوت الاجتماعي والاقتصادي في جميع مناطق العالم منذ الثمانينيات؛ ففي بعض الحالات، أصبح الأمر متطرفًا لدرجة أنه من الصعب تبريره من حيث المصلحة العامة. في كل مكان تقريبًا، هناك فجوة كبيرة تفصل الخطاب الرسمي حول الجدارة عن حقيقة الوصول إلى التعليم والثروة للطبقات الأقل حظًا في المجتمع. غالبًا ما يبدو أن خطاب الجدارة وريادة الأعمال يخدم في المقام الأول كوسيلة للأثرياء في اقتصاد اليوم لتبرير أي مستوى من عدم المساواة على الإطلاق، بينما يلوم الخاسرين بشكل قاطع على افتقارهم إلى الموهبة والفضيلة والاجتهاد. في أنظمة عدم المساواة السابقة، لم يلم الفقراء على فقرهم، أو على أي حال ليسوا بنفس الدرجة؛ حيث أكدت الروايات التبريرية السابقة بدلاً من ذلك على التكامل الوظيفي لمجموعات اجتماعية مختلفة.

يُظهر عدم المساواة الحديثة أيضًا مجموعة من الممارسات التمييزية القائمة على المكانة والعرق والدين، وهي ممارسات يتم اتباعها بعنف لا تعترف به الحكاية الخيالية للجدارة تمامًا. في هذه النواحي، يمكن أن يكون المجتمع الحديث وحشيًا مثل مجتمعات ما قبل الحداثة التي يحب أن يميز نفسه عنها. لنأخذ على سبيل المثال التمييز الذي يواجهه المشردون والمهاجرون والملونون. لنفكر أيضًا في العديد من المهاجرين الذين غرقوا أثناء محاولتهم عبور البحر الأبيض المتوسط. بدون سردية عالمية ومساواة جديدة ذات مصداقية، من المحتمل جدًا أن تؤدي تحديات تزايد عدم المساواة، والهجرة، وتغير المناخ إلى التراجع في السياسات القومية الهوياتية القائمة على المخاوف من "الإحلال الكبير" لشعب من قبل شعب آخر؛ حيث ظهر هذا في أوروبا في النصف الأول من القرن العشرين، ويبدو أنه يحدث مرة أخرى في أجزاء مختلفة من العالم في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين.

ويناقش المؤلف، بعد مقدمة ممتعة، ومدهشة، مفهومه الخاص للأيديولوجيا، حيث يستخدم "الأيديولوجيا" بالمعنى الإيجابي والبناء للإشارة إلى مجموعة من الأفكار والخطابات المعقولة مسبقًا، تلك التي تصف كيف ينبغي بناء المجتمع. لذلك، فهي لها أبعاد اجتماعية واقتصادية وسياسية. إنها محاولة للرد على مجموعة واسعة من الأسئلة المتعلقة بالتنظيم المرغوب أو المثالي للمجتمع. وبالنظر إلى تعقيد القضايا، يجب أن يكون واضحًا أنه لا يمكن لأي أيديولوجية أن تحصل على الموافقة الكاملة والشاملة: فالصراع الأيديولوجي والخلاف متأصلان في مفهوم الأيديولوجيا ذاته. ومع ذلك، يجب على كل مجتمع محاولة الإجابة عن أسئلة حول كيفية تنظيمه، عادة على أساس تجربته التاريخية الخاصة ولكن أيضًا في بعض الأحيان على أساس تجارب المجتمعات الأخرى. حيث عادة ما يشعر الأفراد أيضًا بأنهم مدعوون لتكوين آراء خاصة بهم حول هذه القضايا الوجودية الأساسية، مهما كانت غامضة أو غير مرضية.

ومن الضروري التوضيح في هذا السياق، أن المؤلف يُدرك جيدًا أن كلمة "أيديولوجيا" يمكن استخدامها بشكل ازدرائي، أحيانًا لأسباب وجيهة. حيث إن كثيرا ما توصف الأفكار العقائدية المنفصلة عن الحقائق بأنها أيديولوجية. ومع ذلك، غالبًا ما يكون أولئك الذين يزعمون أنهم براغماتيون بشكل كامل هم في الواقع الأكثر "إيديولوجية" (بالمعنى الإزدرائي): حيث بالكاد يخفي ادعاؤهم بأنهم ما بعد أيديولوجيين ازدراءهم للأدلة والجهل التاريخي والتحيزات المشوهة والمصالح الطبقية. لذلك اعتمد هذا الكتاب بشدة على "الحقائق"، والأرقام المتوفرة بقدر الإمكان.

يرتكز رأس المال والأيديولوجيا على تاريخ مزدوج: تاريخ كمي للتفاوت في الدخل والممتلكات، وتاريخ الأنظمة الأيديولوجية التي سعت لشرعنة الكثير من الأفكار من خلال ظهور مجتمع الملكية. على سبيل المثال، بيكيتي، يعالج مشكلة الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية من خلال المناقشات السياسية حول الملكية الخاصة. بهذه الطريقة، يتحول تاريخ الرأسمالية إلى تاريخ الملكية؛ ذلك أن النظر إلى تاريخ الانتقال من المجتمعات الإقطاعية إلى الرأسمالية فقط من خلال منظور الملكية، يستطيع المرء من خلاله أن يفهم ظهور ظاهرتين مركزيتين للرأسمالية: تراكم رأس المال والنمو الاقتصادي. الأمر الذي يفسر إلى أي مدى أصبحت سلوكيات التراكم وتحسين عمليات الإنتاج القوى الدافعة للنظام الاقتصادي منذ نشأة الملكية الحديثة، بعبارة أخرى، من الضروري فهم السبب، أو كما يشير بيكيتي، "في الواقع، رأس المال ليس هادئًا أبدًا"، فهو متحرك، ومتغير بشكل ٍ مستمر، وليس له نمط واحد.

في هذا الجانب، يعُوّل بيكيتي على أهمية العلوم الإنسانية والاجتماعية، لدراسة ومعرفة كيفية تطور الأيديولوجيات الاجتماعية التي تأتي استجابة للتجربة التاريخية. على سبيل المثال، نشأت الثورة الفرنسية جزئيًا من مظالم وإحباطات النظام السياسي القديم؛ حيث أحدثت الثورة بدورها تغييرات غيرت بشكل دائم التصورات عن نظام عدم المساواة السائد، كما حكمت مجموعات اجتماعية مختلفة على نجاح أو فشل التجارب الثورية من أشكال مختلفة من التنظيم السياسي وأنظمة الملكية والأنظمة الاجتماعية والمالية والتعليمية. ما تم تعلمه من هذه التجربة كان له تأثير حتمي على التحولات السياسية المستقبلية وغيرها من التجارب الأخرى. حيث يمكن النظر إلى المسار السياسي والأيديولوجي لكل أمة على أنه عملية واسعة من التعلم الجماعي والتجارب التاريخية. فالصراع متأصل في العملية لأن المجموعات الاجتماعية والسياسية المختلفة ليس لها مصالح وتطلعات مختلفة فحسب، بل تمتلك أيضًا ذكريات مختلفة. ومن ثم فهم يفسرون الأحداث الماضية بشكل مختلف ويستخلصون منها تداعيات مختلفة فيما يتعلق بالمستقبل. من تجارب التعلم هذه، يمكن أن يظهر إجماع وطني حول نقاط معينة، على الأقل لبعض الوقت.

وعلى الرغم من كون عملية التعلم منطقية جزئيا، إلا أن هذه العمليات لها حدودها؛ حيث تميل الدول إلى امتلاك ذكريات قصيرة (غالبًا ما ينسى الناس تجارب بلادهم بعد بضعة عقود أو يتذكرون فقط أجزاء متناثرة، ونادرًا ما يتم اختيارها عشوائيًا). والأسوأ من ذلك أن الذاكرة عادة ما تكون قومية بحتة. ربما يكون هذا أكثر مما يجب: يتعلم كل بلد حليف من تجارب البلدان الأخرى، سواء بشكل غير مباشر أو من خلال الاتصال المباشر (في شكل حرب أو استعمار أو احتلال أو معاهدة - أشكال التعلم التي قد لا تكون موضع ترحيب أو مفيدة ). ومع ذلك، بالنسبة للجزء الأكبر، فإن الدول تشكل رؤيتها للنظام السياسي أو نظام الملكية المثالي أو النظام القانوني أو المالي أو التعليمي فقط من تجاربها الخاصة وتكون غير مدركة تمامًا لتجارب البلدان الأخرى، لا سيما عندما تكون بعيدة جغرافيًا أو يعتقد أنه ينتمي إلى حضارة مميزة أو تقليد ديني أو أخلاقي أو، مرة أخرى، عندما يكون الاتصال بالآخر عنيفًا (مما قد يعزز الشعور بالغربة). بشكل عام، غالبًا ما تستند خبرات التعلم الجماعي إلى مفاهيم غير دقيقة نسبيًا أو غير دقيقة للترتيبات المؤسسية الموجودة في مجتمعات أخرى (أو حتى داخل نفس البلد أو في البلدان المجاورة). هذا صحيح ليس فقط في المجال السياسي ولكن أيضًا فيما يتعلق بالمؤسسات القانونية والضريبية والتعليمية. لذلك؛ فإن فائدة الدروس المستمدة من خبرات التعلم الجماعي هذه محدودة إلى حد ما.

وفي ختام هذا العمل الكثيف، والمستند على بيانات ضخمة كبيرة، ومقارنات مختلفة، يطرح العديد من الأسئلة المحورية والمهمة، من قبيل: ما هو المجتمع العادل؟

فالمجتمع العادل حسب بيكيتي، والذي يعترف بنقص هذا التعريف، هو الذي يسمح لجميع أعضائه بالوصول إلى أوسع نطاق ممكن من السلع الأساسية، بما فيها التعليم، والصحة، والحق في التصويت، وبشكل أعم في المشاركة على أكمل وجه ممكن في مختلف أشكال الحياة الاجتماعية، والثقافية، والاقتصادية، والمدنية والسياسية. ينظم المجتمع العادل العلاقات الاجتماعية، والاقتصادية، وحقوق الملكية، وتوزيع الدخل والثروة بطريقة تسمح لأفراده الأقل حظًا بالتمتع بأعلى ظروف معيشية ممكنة. كما لا يتطلب المجتمع العادل بأي حال من الأحوال التوحيد أو المساواة المطلقة، إلى الحد الذي تكون فيه التفاوتات في الدخل والثروة نتيجة لتطلعات مختلفة وخيارات حياة متميزة أو تسمح بتحسين مستوى المعيشة وتوسيع الفرص المتاحة للمحرومين، يمكن اعتبارها عادلة. ولكن يجب إثبات ذلك وليس افتراضه، ولا يمكن التذرع بهذه الحجة لتبرير أي درجة من عدم المساواة على الإطلاق، كما هي الحال في كثير من الأحيان في الكثير من الأنظمة السياسية التقليدية.

----------------------------

- الكتاب: "رأس المال والأيديولوجيا".

- المؤلف: توماس بيكيتي.

- الناشر: 2020.Harvard University Press.

- عدد الصفحات: جزأين، 1065 صفحة.