تأليف جماعي تحت إشراف إيسبن داهن وكاسنرا فالك وطور إريك إريكسن

زينب الكلبانية

الفينومينولوجيا (الظواهرية) فلسفة تعنى بوصف الظواهر، الوصف المجرد من كل هوى مسبق أو معرفة سالفة. ومن بين أهم الظواهر التي اهتمت بها الفينومينولوجيا ظاهرة "الجسد". وجديد هذا الكتاب أنه لا يهتم بالجسد السليم وإنما بالجسد السقيم. وذلك أننا من شأننا ألا ننتبه إلى بعض ظواهر الجسد إلا عندما ينكسر بالمرض أو يعتريه الضعف أو يلم به الألم. ومن هنا جاء تركيز هذا الكتاب على معيش الجسد الكسير.

هذا الكتاب يسلط الضوء على مختلف التحليلات الفينومينولوجية للجسد المعيش - سويته بالقياس إلى عدم سويته – سلامته بالمقارنة مع سقامته، نشاطه بالضد مع خموله، ويضم المشاركون في هذا الكتاب جهود بعضهم إلى بعض لكي يتناولوا الجسد والكسارة في الفلسفة واللاهوت والطب والأدب، ملقين بذلك الضوء على تجربة انعطاب الجسد في الحياة العادية، وكيف أن الفينومينولوجيا تطور تجربة المعيش هذه لتطرح حولها أسئلة تتعلق بإدراك الجسد وبفهم أمره وكنهه.

في البداية سوف نوضح أكثر الظواهرية أو الفينومينولوجيا، إذ هي مدرسة فلسفة تعتمد على الخبرة الحدسية للظواهر كنقطة بداية - أي ما تمثله هذه الظاهرة في خبرتنا الواعية - ثم تنطلق من هذه الخبرة لتحليل الظاهرة وأساس معرفتنا بها. غير أنها لا تدعي التوصل لحقيقة مطلقة مجردة سواء في الميتافيزيقا، أو في العلم؛ بل تراهن على فهم نمط حضور الإنسان في العالم. يمكن أن نرصد بداياتها مع هيغل كما يعتبر مؤسس هذه المدرسة إدموند هوسرل، تلاه في التأثير عليها عدد من الفلاسفة مثل: هايدغر وسارتر وموريس ميرلو بونتي وريكور. وتقوم هذه المدرسة الفلسفية على العلاقة الديالكتية بين الفكرة والواقع. والظواهرية مدرسة فلسفية اجتماعية ترجع أصولها إلى القرن التاسع عشر، ظهرت كرد فعل على المدرسة الوضعية. والمفكرون الفينومينولوجيون ينتقدون الوضعية؛ لأنها تسلم بوجود حقائق موضوعية مستقلة عن الوعي الفردي. وملخص أفكار هذه المدرسة هي أنها تهتم بالوعي الإنساني باعتباره الطريق الموصل إلى فهم الحقائق الاجتماعية، وخاصة بالطريقة التي يفكر بها الإنسان في الخبرة التي يعيشها، أي كيف يشعر الإنسان بوعيه.

يبدأ هذا الكتاب بالحديث عن الضعف والسلبية وظواهر الجسد، بالإشارة إلى كيفية اعتماد هوسرل وميرلو بونتي على النشاط الجسدي كمكون للذاتية وعلاقتنا العالمية، وهي علاقة تم التقاطها بواسطة عبارة "أستطيع". ومع ذلك، فإن هذه الحسابات المثمرة، تأخذ الجسم النشط والفعال بشكل جيد، حيث يواجه المعيار القيود عند مواجهة الجسم المكسور، في حالة المرض أو الضعف أو أشكال أخرى من الاختلالات. يمكن القول إن هناك تحيزا ناشطا مدفونا في هوسرل وميرلو بونتي، مما يمنعهم من إعطاء وصف ظاهري مُرض لـ "لا أستطيع". يقود داهل من وصف القديس بولس لـ "شوكة في الجسد"، يقترح داهل أن هناك إحساسا بقدرة الحياة المستقبلية، والتي تتجلى بعملية بحتة في الحالة السلبية. علاوة على ذلك، يمكن توضيح هذه القوة المستلمة من خلال سرد حياة ميشيل هنري، الذي لا ينكر بأي شكل من الأشكال النشاط البشري - "أستطيع" - ولكن يدعي أن مصدره لا يكمن في الأنا النشطة، ولكن في سلبية راديكالية يجد نفسه يتلقى قوى الحياة.

كما يحاول ستالي فينكي في هذا الكتاب، إظهار الكيفية التي يمكن بها إدخال الظواهر الجسدية لميرلو بونتي، في حوار مثمر مع المفاهيم الحديثة للتحليل النفسي،وللتجربة السريرية. يتم انتقاد فكرة فرويد للرغبة واللاوعي لتجاهله دور الجسم في التحليل. وبالتالي فإن تكامل ميرلوبونتي في التحليل النفسي يقدم إعادة تقييم نقدي للمفاهيم، ومفاهيم التحليل النفسي النموذجية، التي يمكن اعتبارها مساهمات فيما يسمى بالنهج العلائقي للتحليل النفسي. اللاوعي الجسدي لدينا هو مجال التعرض الجسدي للآخرين، وهو أمر يتم سنه في الخبرة السريرية. لا يزال هذا النهج يشدد على أهمية التفسير والتذكر السردي من خلال تصور ذلك على أنه يشكل مساحة مشتركة بين الحداد، وهو أمر حاسم للاعتراف بضعف الفرد وتحقيق الانفصال الفردي.

كما يكشف هذا الكتاب عن التعقيدات والمراجعات التي تجلبها كتابات أميري وفانون، إلى الروايات الظاهرية لموريس ميرلوبونتي عن التجسيد، ونظريات جان بول سارتر، عن الشكل والعنف الاستعماري. من خلال قراءة تأملات أميري جنبا إلى جنب مع كتابات فانون، يقترح ماجوري إطارا نظريا للتفكير في الآثار الظاهرة المزعزعة للعنف على الجسم، والتشريد الوجودي العميق الناتج عن التعذيب، والآثار التي يتركها على الجسم، وغالبا ما يتم تسجيلها كجروح داخلية هشة، يمكن إعادة فتحه عند حدوث صدمات أخرى، أو من خلال إعادة التعذيب النفسي الجسدي. يستخدم ماجوريمصطلح "الإفصاح المؤلم" للإشارة إلى هذه الظواهر الوجودية للتعذيب، والاستيلاء على "التفكك" وإعادة صياغتها، وهو مصطلح يستخدمه ميرلوبونتي، لوصف تفاعل الخصائص المعقولة والعاطفية للجسم. كما يقترح هذا الكتاب أن نقرأ نظرية أميري وفانون للجسم الموضوعي، من خلال العنصرية والتعذيب والعنف الاستعماري، ضد النموذج الظاهري للجسم المرتبط بالتآزر مع بيئته.

يفحص "تأطير التجسيد في الروايات العنيفة" الطرق التي يتم بها تأطير ضعفنا المتجسد المتبادل في أنواع مختلفة من الروايات المكتوبة، التي تصور العنف السياسي. يبدأ تحقيق فالك من الفرضية الظاهرية القائلة بأن الجسم ليس شيئا ولا أداة للتوسط بشفافية للعالم الخارجي إلى الذاتية. وبدلا من ذلك تولد أعمال الوعي من داخل الجسم وداخل تجاربه ويكون الجسد كلغة أولى باستمرار. أيضا، نظرا للدور الأساسي المطلق الذي يلعبه الآخرون في وساطة أجسادنا في العالم، ووساطة أجسادنا بواسطة العالم، لا يمكننا القول إننا نعيش في أجسامنا بشكل مستقل عن الآخرين. بعد مناقشة هاتين المنطقتين بالإشارة إلى ميرلوبونتي، يستكشف فالكي ثلاث روايات عنيفة من حيث تصويرها للتجسيد والعلاقة: مقال من مجلة "Dabiq" من تنظيم الدولة الإسلامية، وهو مصمم لتشجيع العنف، رسالة مارتن لوثر كينغ "رسالة من سجن برمنغهام"، والتي تروج للمقاومة اللاعنفية، ورواية الوكيل السري لجوزيف كونراد. يحلل فالكي الوسائل التي من خلالها تعزز هذه الروايات المختلفة وعي القراء، أو تقتلهم بالضعف والترابط بين الأهداف من خلال تأطيرهم لجثث الجناة والشهود والضحايا.

ويكشف هذا الكتاب عن كيفية ربط المعاناة والتجسيد والصحة الوجودية ببعضها البعض، من خلال تحليل الظواهر. إذ يجب أن تؤخذ جودة السردية الذاتية هنا على النقيض من وجهة نظر ذرية مجزأة للوجود البشري، الذي يوصف حاليا كدواء من خلال الرعاية الصحية البيروقراطية. إن الاعتراف والصبر والسرد كلها بنفس الأهمية في عمل المعاناة، كجزء من تحويل الألم. أحد أوجه القصور في ازدواجية الديكارتي عندما يتعلق الأمر بالمعاناة، هو أنه يجعل العلاقة بين الجسم في الألم ووعي المعاناة من ذلك الألم خارجيا. إن المعاناة هي كائن ديناميكي في العالم حيث نحقق الصحة من خلال تعلم كيفية المعاناة. إذا كانت المعاناة ليست إحساسا سلبيا، ولكنها في الواقع زراعة نشطة لعلاقة معينة مع تجارب الألم والمصيبة، فإنّ المعاناة هي عمل يهدف إلى الصحة الوجودية وبمعنى ما هو بالفعل هذا النوع من الصحة.

ويستكشف إريكسن بعض جوانب الجسم المكسور،إذ يشير الجسد المكسور إلى التجارب البشرية، والوعي بشيء مختلف عن المعتاد أو غير متوازن أو مزعج. نقطة انطلاقه هي أن تفكيرنا المعتاد حول مثل هذه الأحداث يتأثر بعدم التماثل في العلاقة، بين الكائن والظاهرة. وهذا يعني أن الأوصاف الثابتة، بما في ذلك تلك اللازمة للبحث الطبي، تميل إلى استبدال نقاط الوصول إلى تجربة كونك إنسانا حيا. على الرغم من التقدم والنجاحات التي لا يمكن إنكارها في الطب، يؤكد إريكسن كيف يمكننا الاستفادة من الفلاسفة مثل غابرييل مارسيل ومارتن هايدغر وجان لوك ماريون، في محاولات لاستكشاف هذا التباين وتحديه. وبشكل أكثر تحديدا، يتأمل في ظواهر مثل الانكسار والغموض والتأثير. كمفاهيم، هذه هي علامات ومؤشرات رسمية، هذا يعني أنهم لا ينظّرون أو يشرحون أو يصفون خصائص الكيانات، وإنما يشيرون نحو الحدث ككل.

هناك أيضا عبارة عن استكشاف ظاهري أولي للتعب والإرهاق، والتعب المزمن و"متلازمة التعب المزمن" (CFS). يقع في ثلاثة أقسام. ينظر الأول إلى التعب والإرهاق، والقسم الثاني في التعب والإرهاق المزمن (كما يعاني، من بين أمور أخرى، الأفراد الذين تم تشخيص إصابتهم بـ CFS)، والثالث في CFS كتشخيص طبي حيوي. هناك سؤالان يمكن تمييزهما، ولكنهما مترابطان، يتم تناولهما عبر هذه التحقيقات. أولا، من الغريب إلى حد ما، أن علماء الظواهر لم يولوا سوى القليل من الاهتمام للتجارب اليومية، مثل التعب والإرهاق: كلاهما جزء من التجربة اليومية (في حالة التعب، أكثر أو أقل حرفيا "كل يوم")، لكنهم يتلقون القليل من الظواهر الواضحة الانتباه على سبيل المثال، الألم. هل يمكن أن يقودنا ذلك إلى الكشف عن أبعاد التجربة التي تم تجاهلها سابقا، وحتى التشكيك في بعض الافتراضات، التي وضعها بعض علماء الظواهر المؤثرة؟ ثانيا، هناك مجال للحوار بين علماء الظواهر من جهة، وأولئك الذين يشاركون في رعاية أو البحث عن الأفراد الذين يعانون من الإرهاق المزمن من جهة أخرى. وما الذي يجب علينا كعلماء الظواهر أن نتعلمه منهم ومن الأفراد الذين يعانون من التعب المزمن أو CFS؟

يتناول المؤلفون أيضا الطرق المختلفة، التي تم من خلالها استكشاف أنواع المعاناة في التقاليد الظاهرية، خاصة من حيث قدرة المعاناة على الكشف عن جوانب التجربة العالمية الطبيعية. يعتمد جيمس ماكجويرك على العمل الذي تم إجراؤه في علم النفس المرضي الظاهر، لإظهار كيف أن الانتباه إلى المعاناة مثمر سريريا ومضيئا فلسفيا، بقدر ما يوضح هذا البحث الانتماء المشترك للمعاناة وفقدان الشعور الطبيعي.

يتحول الانتباه إلى العمل المنجز في ظواهر المرض، التي ترسم صورة أكثر تعقيدا للعلاقة بين المعاناة والحياة الطبيعية من خلال لفت الانتباه إلى إمكانية استعادة الوضع الطبيعي في سياق المعاناة. وكذلك يعتمد ماكجويرك على عمل موريس ميرلو بونتي وكورت جولدشتاين، ليجادل بأن هذين النهجين أكثر اتساقا مما يبدو عليه في البداية،ويعتمد هذا الادعاء على الالتزام في كلا الموقفين بالحياة الطبيعية كفئة تجريبية، بدلا من مجرد فئة لغوية، وفكرة أن إعادة تكوين الطبيعي في المعاناة يحدها جوانب التجسيد التي تكون بلاستيكية فقط بشكل نهائي.

عندما يضرب المرض أو الإصابة الخطيرة، فإن قدراتنا الجسدية وإحساسنا بالهوية قد يواجهان تحديات عميقة. لا يتطلب التعافي علاجا طبيا، وقد يحدث في مواجهة ضعف مستمر، باستخدام قصة وبنية موسيقية، وأمثلة على الأشخاص الذين يتعاملون مع السرطان وأمراض الرئة والنوبات القلبية وبتر السكتة الدماغية، يبحث هذا الكتاب في "الحركات" المختلفة التي تحدث أثناء عملية الفقد والتعافي. يمكن أن يسبب المرض / الإصابة في الشعور "بالاستحالة" - كل الأشياء التي لم يعد بمقدور المرء القيام بها، ومع ذلك، يتضمن التعافي "إعادة امتلاك" عالم المرء بطرق متنوعة، يمكن للمرء أن يكتشف أن هناك طرقا مجسدة لتحقيق أو تكييف أهداف المرء، وأنماط المساعدة التكنولوجية والاجتماعية، التي يمكن الحصول عليها. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للمرء أن يستكشف ما أسميه بـ "إمكانية الأنا"- أن هناك مستوى من الوجود -" أنا "- الذي يحمل حدودا تتجاوز حدود الجسد.

قد تُفسَّر تجارب السمو دينيا، لكن ليس من الضروري، تفسيرها دينيا فهي تتخذ أشكالا عديدة، بما في ذلك الجوانب الفكرية والاجتماعية والروحية. كما هو مبين في لعب الكلمات اللفظية، فإن هذه الأبعاد الثلاثة (الاستحالة، أنا محتمل وإمكانية "الأنا") ليست مجرد مراحل منفصلة، ولكنها أبعاد متداخلة للتجربة حيث يعيش المرء مع جسم متغير وضعيف.

كما تشرح تاليا ويلش في أحد فصول هذا الكتاب المعنون "حالات الحمل المكسور: المساعدة في تكنولوجيا الإنجاب والزمالة" كيف أن الطبيعة التقدمية للعلوم الطبية في العوالم المتقدمة المعاصرة، جعلت الحمل ليس مجرد تجربة، بل كتجربة محتملة لجميع النساء؛إذ توفر التقنيات المساعدة للحمل أفقا مختلفا للغاية فيما يتعلق بالحمل، وتجعل أجسام العقم لا تبدو مكسورة، بل على أنها مشكلات مؤقتة يمكن حلها بالتدخل الطبي الصحيح. بهذه الطريقة، تعكس حالات الحمل المساعدة تجربتنا المعاصرة في المجال الطبي باعتباره أفقا لانهائيا، يمكن فيه علاج أي مرض في يوم من الأيام. يدرس هذا الفصل التناقض في كيف يمكن لعلاج الانكسار أن يرسخ الانكسار على مستوى أعمق. كلما ساعدت التقنيات، أمكن قراءة كل جزء من تجربتنا على أنها شيء قادر على الاستفادة من المزيد من التدخل الطبي.

وأخيرا في هذا الكتاب، في "جثث الموتى والجثث الميتة: تحليل ظاهري للخرف والغيبوبة وموت الدماغ"، يبحث فريدريك سفينيوس، في الكيفية التي ينبغي أن ننظر بها إلى وفاة الأشخاص وأجسادهم، خاصة في الحالات التي يبدو أنها تنقسم فيها الطرق. يستفيد القارئ من أعمال مارتن هايدغر وهانز جوناس وغيرهم من علماء الظواهر، ليجادلوا بأنه على الرغم من أن الحياة والموت يجب فهمهما على المستوى الجسدي، إلا أن التحليلات الوجودية والأخلاقية للموت، تحتاج إلى استكمالها بظواهر كيف يمكن للأشخاص أن تختفي تدريجيا في قوة تكونت من عمليات جسدية تنهار. في هذا التحليل، تم تقديم مقياس مستمر لمستويات مختلفة من الشخصيات، ومقارنتها ببعض الآراء المؤثرة حول جوهر الإنسان والموت في الطب المعاصر وأخلاقيات علم الأحياء.

----------------------------------------------------------

الكتاب: فينومينولوجيا الجسد الكسير

المؤلف:تأليف جماعي تحت إشراف إيسبن داهن وكاسنرا فالك وطور إريك إريكسن

دار النشر: راوتليدج

اللغة: الإنجليزية

تاريخ النشر: 2019 م